我不知道那些一天到晚带着一层假面具，说瞎话、谎话、空话、套话“从来不打草稿”的人生活的快活不快活，但我却能真切地体会到，那些真诚率性的人、为人善良淳朴的人，虽然在很多时候、很多情况下，时常会有痛苦和悲伤袭来，而他们的内心却始终是宁静安详的。生活在当下这个既充满光明和希望同时也时常有污浊和黑暗的境域里，总让人有一种“苍蝇趴在玻璃上——有光明而没前途”的感觉。前后两者的人生模式，不能简单地用一句“对”或者“错”来断而论之，因为，“杀猪杀屁股----各有各的杀法”，任何东西都是见仁见智，这是不可强勉。再说了，很难说前者的人生哲学不会给热衷于此道的人带来利益和欢乐，要不然，就不会有如此多的人趋之若鹜，乐此不疲。你不会做、不想做，并不一定意味着你是正确的或者是高境界的，它只不过是你自己内心恪守或者期望的一种生活态度而已，别的说明不了什么。但是如果真的要我选择的话，我绝不会选择前者。对于前者所能给人们带来的实惠，我也并非不羡慕，我只是不想做学不来罢了。看着实惠而不去享受实惠，岂不是疯子一个？错！窃以为，如果用简单的语言来概而括之的话，我最崇尚的还是那种做人的性情和真诚-------尽管在很多情况下它是要品尝苦涩的。有位哲人说了大体如下意思的话，但凡有些艺术气质的性情中人，很难说在政治上能做到十分成熟。那么果真如此说，作为虽无什么艺术气质但还算很讲性情的我，在政治上会成熟吗？恐怕很难。但坦诚地讲，即便身背政治上不成熟的“雅”号，我也会欣然认之。人生苦短，事业和生活等各方面的成功都十分重要，这些都需要成熟作支撑。但在我看来，人生缺乏了率性和真诚，即便成功得轰轰烈烈、一塌糊涂，也不可满打满地说不是一种悲哀，或者说没有荒废和虚度人生。我这种论调，可能有人听了很感可笑，甚或骂娘，真真一个傻瓜蛋。那又能如何？我还是我。

  在这里，我所说的性情和真诚，一方面是对个性和内在精神价值的看重，另一方面是对外在功利的看轻；一个是对周围的人和事的善良和诚实，一个是对自己人格的真心善待和尊重。如果用哲学的观点来观照，衡量世界上的万事万物，看重的是它们在自己生活生命中的真正意义，而不是它们能给自己的生活生命带来多少实际利益；看重的是对人善良率真的欣慰，而不是玩“花里胡哨”于股掌之中的快感。
很难想象，一个没有自己的真正爱好的人生活在世界上是多么的乏味，而有了自己真正的爱好况且相对高雅的爱好是多么有意思。而这种爱好所带来的”有意思”，完全是出于人的真性情，而不是仅仅为了某种外在的诸如金钱、名利之类的东西。你喜欢做这件事情，是因为你觉得事情本身非常美好，你就可以被美好的事情所吸引而陶醉其中。这就好像一个农夫，他就是因为喜欢劳作而开辟了一块自己的土地，在其中培育了许多美丽可人的花木，为它们倾注了自己的心血。当他在自己这块土地上躬耕时，内心是充满欢乐和幸福的。无论他走到哪里，他都会牵挂着那块田地里的花木，如同母亲无时不在牵挂自己的孩子一样。这样一个人，他会活得不充实吗？相反，一个人如果没有自己的那块“自留地”，无论他作为达官贵胄也好，作为千万富豪也罢，说到底，他本质上始终是空虚的。这样的人一旦丢了官，破了产，他的空虚就暴露无遗了，他会惶惶然不可终日，发现自己在世界上无事可做，也没有人需要他，成了一个多余的人。这绝不是我个人的所谓受阿Q精神流毒过深才如此认为，稍事留心一下你我身边的一些人和事，已经足以印证了我持这种看法的理由。有那么一些“老革命”，在位时显赫得够可以的了，但一旦“走下神坛”，立马失落得不知所措 ，甚至早早地驾鹤西去；而更多的人把地位、金钱看得不那么重要，退下来后操起了琴棋书画、运动健身等等，反而生活得更有滋有味。孰优孰劣，孰轻孰重，还不一目了然吗？我钦佩后者的睿智和开明！
什么是成功？成功是要把自己真正喜欢做的事情做好了，而成功的前提是首先要有自己真正的爱好，即自己的真性情。舍此，便仅仅是名利场上的生意经，实则是一个空空的壳子。而幸福则主要是一种内心体验，是心灵对于生命意义的强烈感受，因而也是以心灵的感受力为前提的。所以，比成功和幸福都更重要的是，一个人必须有一个真实的自我，一颗饱满的灵魂，这也是决定一个人争取成功和体验幸福的力量。人们从事任何事情，要么是出于利益的需要，要么是出于自己的真性情。出于利益需要做的事情，当然就不必太在乎是否愉快了。其实很多人是不太在乎的。你可以留心观察一下，名利场上的不少“健将们”，一方面在哭丧着厚厚的脸皮叫苦不迭，总感到自己冤屈的胜过窦娥，一方面依然为自己追寻的名利生生不息，奋斗不止。对此，我以凡俗之心，完全能够理解其苦衷。我并不认为他们的叫苦是假的，这是因为，利益确实是一种强制力量，而就他们所做的事情的性质来说，利益的确比愉快更加重要。相反，凡是出于性情做的事情，亦即仅仅为了满足心灵而做的事情，愉快就都是基本的标准。如果在做事情时不感到愉快，我们就必须怀疑是否有利益的强制性在其中起着作用，使它们由性情生活蜕变成了功利行为。成熟了，却不世故，依然保持一颗未泯的童心。成功了，却不虚荣，依然一颗平常心。兼此二者者，才是大智慧。
“君子喻以义，小人喻以利”。我们的人生哲学，好像总是围绕着“义”、“利”二字打转转。可是，假如我既不是君子，也不是小人呢? 那么我相信，在义和利之外，还有别样的人生态度，还有别样的人格。儒家所谓“至人喻以情”便是一种写照。
义和利，貌似相反，实则相通。“义”要求人献身抽象的社会实体，“利”驱使人投身世俗的物质利益，两者都无视人的心灵生活，遮蔽了人的真正的“自我”。“义”教人奉献，“利”诱人占有，前者把人生变成一次义务的履行，后者把人生变成一场权利的争夺。殊不知，人生的真价值其实是超乎了义务和权利的。如果说“义”代表一种伦理的人生态度，“利”代表一种功利的人生态度，那么，所谓的“情”便代表一种审美的人生态度。它主张率性而行，适情而止，每个人都保持自己的真性情。你不是你所信奉的教义，也不是你所占有的物品，你之为你，仅在于你的真实“自我”。生命的意义不在奉献或占有，而在创造。创造就是人的真性情的积极展开，是人在实现其本质力量时所获得的情感上的满足。你说，“得活出个样儿来”。我说，“得活出点味儿来”。名声地位是衣裳，不妨弄件穿穿。可是，对人对己都不要“衣帽取人”。衣裳换来换去，我还是我。脱尽衣裳，男人和女人更本色。
我想，此生此世，当不当这官那官，搞不搞得出漂亮的书法，抑或能不能在业余时间写一些有质量的文字来，其实对我来说真是不重要，或者说不够十分重要。我唯愿保持住一份生命的本色，一份能够安静聆听别的生命同时也使别的生命愿意安静聆听的纯真。此中的快乐，远非浮华功名所堪比拟。
活得真诚、率真、独特、潇洒，当然很美。不过这一切都必须建立在活得自在的基础之上。如果你太关注自己活的样子，总是活给别人看，或者哪怕是活给自己看，那么，你越是表演得真诚、率真、独特、潇洒，你实际上却活得越是做作、牵强、平庸、拘谨。
平时喜欢记点日记什么的很有意思。工作、娱乐、运动、书法、游历等等，有一搭没一搭的记下来，哪怕是流水帐式的也好，总是有点儿用途的。但不许承认的是，日记是最纯粹的私为，是个人精神生活的隐秘领域。在日记中，一个人只面对自己的灵魂，只和自己心灵中的上帝说话。这的确是一个神圣的约会，是决不容许有他人在场的。如果写日记时知道所写的内容将被另一个人看到，那么，这个读者的无形在场便不可避免地会改变写作者的心态，使他有意无意地用这个读者的眼光来审视自己写下的东西。结果，日记不再成其为日记，与上帝的密谈蜕变为向他人的倾诉和表白，社会关系无耻地占领了个人的最后一个精神密室。当一个人在任何时间内，面对的始终是他人而不复面对自己的灵魂时，不管他在家庭、社会和一切人际关系中是一个多么诚实的人，他仍然失去了最根本的真实，即面对自己的真实。对此,万不可理解为这是做人为事不够阳光的表现，二者是风马牛不相及的。
真实的生活法则，一是健康的生命本能，二是严肃的精神追求。生命本能受到压制，萎靡不振，是活得不真实。精神上没有严肃的追求，随波逐流，也是活得不真实。这两个方面互相依存。生命本能若无精神的目标，那将是盲目的；精神追求若无了生活本能的发动，则是空洞无着的。
   真实是最难的。我曾经用自己笨拙的手用毛笔写下了四个大字而置于“井天斋”（鄙人斋号），谓曰“真不容易”。有的人看后不以为然，没有断好句，就认为这四个字平常稀松，缺乏新意。哪里知道这其中蕴含的深刻道理。为了“真”，一个人也许不得不舍弃许多很有诱惑力的诸如名誉、地位、财产、家庭等等的好东西。但真实又是最容易的，在世界上，唯有它，一个人只要愿意，总能得到和保持。
但话又说回来，人不可能永远真实，也不可能永远虚假。许多真实中或有一点虚假，或许多虚假中有一点真实，这些都可以理解，都富有几分生动。最令人讨厌的是一半对一半，而现实生活中偏偏这种状态最多，让人欲干不能，欲罢不忍，使人很受煎熬。
我又在反思，如果纯洁地做人做不到，退而求其次，往真实上努力如何? 真实做不到，再退而求其次，往胡涂上靠近如何？可是郑板桥说：难得糊涂。还是太纯洁了。
其实，真正有鲜明个性特征的人，往往并不竭力显示自己的个性特征，反而是那些时时处处想显示自己与众不同的人，往往是一些虚荣心十足的平庸之辈。刻意求真实者不可取，那是太关注自己的形象了，而已获真实者，只是活得自在罢了。
在不能说真话时，宁愿不说话，也不要说假话。其实必须说假话的场合是极其稀少的。不能说真话而说真话，愚蠢。不必说假话而说假话，也愚蠢。 如果不说话也不能呢?那就说真话吧，因为归根结底并不存在绝对不能说真话的情况，只要你敢于承担其后果，说了又何妨？ 
 刘安成2011年8月于井天斋书屋